Јеромонах Серафим (Роуз)
Катакомбна Тихоновска Црква 1974. године (1)
Многи православни хришћани у слободном свету били су запрепашћени и узнемирени оним што је у свом писму упућеном Трећем Свезаграничном Сабору Руске Заграничне Цркве, који се састао у септембру 1974. године у Свето-Тројицком манастиру у Џорданвилу, написао у свету познати руски писац Александар Солжењицин, који сада (2) живи у изгнанству у Швајцарској. Он је написао да „данас не треба подметати имагинарну слику Катакомбне Цркве, уместо реалног руског православног народа”, поричући и само постојање „тајне црквене организације” и одвраћајући јерархе Руске Заграничне Цркве од „солидарисања са тајанственом, безгрешном, али и бестелесном катакомбом”. Непријатељи истинског Православља и заштитници сергијанске Московске патријаршије, одмах су искористили ове фразе за своје сопствене пропагандне циљеве, објављујући их под насловима као што је „Нема Катакомбне Цркве” (3). Заиста, успеху обновљенског „православља” много би допринело када би им пошло за руком да докажу - или, у крајњој линији, да довољно гласно објаве - како у Русији нема Каткомбне Цркве, и да у Совјетском Савезу православље постоји само у својој обновљенској, сергијанској варијанти, коју свету приказује Московска патријаршија, која, по мишљењу Солжењицина, ни најамање није „пала”, него представља истинску Руску Православну Цркву. Овакве Солжењицинове изјаве изазивају важна питања, и практична и богословска.
Истина, у почетку свог писма Солжењицин пише: „Свестан своје неприпремљености за иступање по црквеном питању пред сабрањем свештенослужитеља и јерараха, ...ја само молим за разумевање у односу на моје евентуалне грешке у терминологији, или у расуђивању о самој ствари”, а на крају се поново ограђује: „Ја не мислим за себе да сам позван да решавам црквена питања”. Зато је, без икаквог омаловажавања Солжењицина, који је тако убедљиво и правдољубиво говорио на друге теме, а ради оних који желе да знају истину, потребно указати на његове погрешке у односу на Истински-Православну Руску Цркву, како у чињеницама тако и у богословљу.
Испало је да су ове Солжењицинове погрешке имале срећан завршетак: захваљујући њима, неки људи, који су располагали тачнијим сведочанствима о црквеном животу у Совјетском Савезу, директно су се изјаснили, оповргавајући његову тврдњу да тамо нема „тајне црквене организације”.
1) У краткој биографији младог Владимира Осипова, који је четири године био уредник некадашњег самиздатског часописа „Вече”, часописа који се одликовао јасним национално-патриотским и православним усмерењем и који је изражавао „славјанофилску” позицију у савременој Русији, постоји једно карактеристично место које сведочи о дуготрајности живота Катакомбне Цркве у Русији. У чланку Алексеја Кисељева, заснованом на интервјуу Анатолија Левитина (Краснова), речено је да је Осипов (4), када је 60-тих година био у концентрационом логору, срео тамо „чудног старца, кога сви заточеници зову „владика”. То је био Михаил, епископ Истински-Православне Цркве. Он је на Осипова оставио снажан утисак - вероватно га је тај сусрет вратио вери”. Већ и само ово помињање катакомбног епископа у савременом Совјетском Савезу, као и помињање његовог утицаја на млади нараштај оних који трагају за вером, представља важно сведочанство о Истинском Православљу у Русији. На срећу, захваљујући управо Краснову и другим изворима, ми сада имамо јаснију представу о постојању катакомбних епископа у Совјетском Савезу.
2) Месечни преглед „Религија и атеизам у Совјетском Савезу”, који је у Минхену издавао Н. Теодорович (5), објавио је одломке из три писма добијена од особа немачког порекла које су недавно емигрирале из Совјетског Савеза и које су независно једна од друге реаговале на мишљење Солжењицина о Катакомбној Цркви. Један од њих пише:
„А. И. Солжењицин није имао прилику да се сретне са члановима те Цркве. Ја сам седео са њима у затвору и радио заједно са њима у радно-поправној колонији. То су дубоко верујући људи, и веома постојани у вери. Њих прогоне због припадности тој забрањеној Цркви”.
Друга особа пише: „’Катакомбна’ и ’тајна’ Црква - то су називи који се за њу користе овде. У Совјетском Савезу она се назива ’Истински-Православна Црква’ или ’Тихоновска Црква’. Њој припадају православни, дубоко верујући људи, који не признају официјелну Цркву. Због тога их власт прогони. Ја знам многе који су сада на слободи, али нећу да наводим њихова имена или пребивалишта”.
Треће писмо даје још потпунији опис живота Истински-Православне Цркве, у којој службе понекад савршавају монаси, монахиње и мирјани. „Истински-Православна Црква има јерархију али њен већи део је у затвору или у поправним колонијама. Чланови ИПЦ своје служење врше према правилима Православне Цркве. Ако немају свештено лице, онда службу обавља неко од најбоље упућених. Мени су познати људи који се нису женили и који су се од детињства посветили Богу, они такође обављају службе. То су по правилу врло честити људи, који воде морално чист живот. У Совјетском Савезу чланови ИПЦ одвојени су од утицаја света на живот и у потпуности су посвећени Богу. Већи део верних у ИПЦ своје служење проводи под руководством рукопложених свештених лица.
Ваше претпоставке да су чланови ИПЦ само престарели људи, из времена раскола од 1927. године, изазвале су осмех на мом лицу. Они које сам ја лично познавао, рођени су после 1927. године, мада има и таквих који памте поменуту годину.
Код њих постоје молитвена сабрања без обреда, на којима читају Свето Писмо и духовне књиге. Моле се углавном за буђење вере у руском народу. На своја богослужења они понекад пуштају младе људе, ако су сигурни да их ови неће издати милицији или КГБ-у. Што се мање о њима зна - то боље. Али, треба знати да њима недостају књиге Светог Писма и духовна литература” (6).
3) Најзначајнија сведочанства о Истински-Православној Цркви у Русији у последњих неколико месеци долазе од широко познатог борца за „људска права” у Совјетском Савезу, Анатолија Левитина (Краснова), који је у септембру прошле године напустио Совјетски Савез и преселио се у Швајцарску. У младости он је у својству ђакона узео активно учешће у расколу „Живе цркве”, но чак и данас, иако се одавно покајао и вратио Православној цркви, његови погледи могу да се окарактеришу само као у највећој мери „либерални” и „екуменистички”. Његово сведочанство о катакомбној Цркви још је вредније управо због тога што се њему не може приписати никаква симпатија према њој: за њега, она представља „секту” и, сходно томе, заслужује исто онакво уважавање и слободу као и свака друга секта у савременом Совјетском Савезу.
Прва изјава Краснова, узета је из његове представке Комитету за људска права у Москви, објављене у „самиздату” 5. септембра 1974. године, управо уочи његовог одласка из Совјетског Савеза. Заједно са његовим протестима против прогона унијата, баптиста, адвентиста, пентакосталаца и Јеховиних сведока, у представци постоји поглавље „О прогону Истински-Православне Цркве (ИПЦ)”. Ево шта Краснов пише у том поглављу: „Ова црква подвргнута је гоњењима већ 47 година”. Даље следи историјска опаска о Декларацији митрополита Сергија 1927. године и о протестима низа епископа против ње; о томе како су сви епископи који су узели учешће у „расколу из 1927. године” поумирали у концентрационим логорима тридесетих година; о томе да им је пошло за руком да у концентрационим логорима рукоположе низ епископа-прејемника, од којих води порекло садашња тајна јерархија Истински-Православне Цркве. Краснов наставља: „Број чланова ИПЦ не може се установити. Ипак, по сведочанствима добијеним од чланова те Цркве, она има 8 до 10 епископа, око 200 свештеника и неколико хиљада мирјана. Делатност ИПЦ се строго пресеца. Власт се боји њеног ширења” (7).
4) По доласку на Запад, где је сазнао да се део руске „либералне” интелигенције поново радује због „непостојања” Катакомбне Цркве, које је овога пута доказао Солжењицин, Краснов је дао још подробнија сведочанства о Истински-Православној Цркви, и то у интервјуу париском часопису на руском језику „Руска Мисао” (8).
„Када је реч о Катакомбној Цркви - она постоји, то није измишљотина. Према сведочанствима којима ја располажем, она има око 10 епископа. Ови епископи воде јерархијско прејемство од јосифоваца, од оних епископа који су се одвојили од митрополита Сергија 1927. године... сада их има између осам и дванаест. Сви су рукоположени у логорима, од стране архијереја који су тамо били затворени и сви развијају своју делатност. Постоји и јерархија - свештеници. Али ипак, припадници Катакомбне Цркве чине мали део становништва. Као прво, све се то ради у тако дубокој тајности и врло је тешко било шта поуздано дознати. Ја знам једну монахињу која је долазила православном архимандриту да га наговори на прелазак у Истинску Православну Цркву. Кад је он стао детаљније да се распитује, она му је одговорила: „Кад пређете к нама, све ћу вам рећи”. Ја знам да постоји илегални митрополит Теодосије, њихов поглавар, који је у вези са избором патријарха Пимена објавио свој проглас, и да је тај проглас, који је у име Истински-Православне Цркве оспоравао Патријаршију, кружио по Москви, Петрограду и Кијеву, са потписом „Митрополит Теодосије”. У приватним разговорима они обично говоре да најближим себи сматрају Заграничну Православну Синодалну Цркву, такозвану „Карловачку”. Они обично кажу: „Ми смо монархисти, али нисмо против власти, јер је свака власт од Бога”. Они само не могу да прихвате црквену јерархију пошто се она налази у положају зависном од атеиста. За свог последњег поглавара они сматрају патријарха Тихона и због тога их у логорима обично називају „Тихоновци”. Треба рећи да су њихове присталице углавном старији људи, или они који су изашли из логора. Њихова Богослужења по правилу се обављају у приватним становима; овим тајним Литургијама присуствују по 3-4 човека. Истински-Православна Црква крије се у илегали и носи обележје нечег заиста тајновитог, тако да је буквално нико не може наћи; у крајњој линији, тим људима, тако чврстим, тако искреним, не треба одрицати поштовање”.
И раније није било могуће порицати постојање истински-православних катакомбних хришћана у Русији, будући да о њима говори чак и совјетска штампа; данас ниједан непристрасни поматрач не може да негира постојање њихове „тајне црквене организације”. Јасно је да су Солжењицинове „чињенице” које се односе на ово питање - погрешне. У Совјетском Савезу, већ и сам његов положај светски познатог писца, који се стално налази под брижљивим надзором тајне полиције, чинио га је апсолутно изолованим од контакта са скривеним животом Истински-Православне Цркве.
Ипак, чак и после исправљања ових погрешних чињеница, остаје главна Солжењицинова тврдња: да западни православни хришћани не треба да се солидаришу са неколико хиљада (или десетина хиљада) катакомбних хришћана, него са „многим милионима стварних руских православних људи”. Да би оправдао ту позицију, он се усудио да изнесе смелу еклисиолошку поставку (чијих консеквенци, без сумње, није у потпуности свестан): „Греси покоравања и издајства које су допустили јерарси, притисли су ове предстојатеље земаљском и небеском одговорношћу, али се ипак нису проширили на цело црквено тело - на многобројно честито свештенство и на масу оних који се моле у храмовима - нити они икада могу да се пренесу на црквени народ, у шта нас уверава сва историја хришћанства. Ако би се греси јерараха преносили на верне, то онда не би била вечна непобедива Црква Христова, јер би у потпуности зависила од случајности карактера и понашања”.
Несумњиво, Солжењицин овде говори у име свих оних који штите и правдају Московску патријаршију; и када би говорио само о личним гресима јерараха, то би била истина. Али катакомбни јерарси и верни народ никако се од Московске патријаршије нису одвојили због личних грехова њених јерараха, него због њиховог одступања од Христа, које се заправо тиче не само јерараха, него и свих верних који тој цркви припадају.
Овде треба да појаснимо неколико ствари, јер су присталице „либералног” православног богословља и еклисиологије својим емоционалним доказима тако замрсили ово питање, да је постало веома тешко видети све јасно и у правом светлу.
Пре свега, рећи ћемо да нико од оних који у Русији и ван ње оптужују јерархију Московске патријаршије, не чини то због њених личних грехова, него због одступништва, и да нико не „проклиње” и не осуђује ни обичан народ, који одлази у отворене цркве у Совјетском Савезу, нити пак искрене свештенике, који служе онако како је то већ могуће под нечовечним притиском комунистичке власти, па чак ни саме јерархе одступнике; они који то тврде, једноставно се клеветнички односе према позицији коју су заузели истински-православни хришћани. Сматрајући духовништво и верни народ Московске патријаршије за учеснике одступништва и раскола, истински-православни хришћани се према њима односе са састрадавањем и љубављу; али у исто време, они говоре истину о њима и одбијају да учествују у њиховим делима, или да имају молитвено или литургијско општење са њима, остављајући коначни суд будућем слободном Сверуском Сабору, када до њега дође, ако то Богу буде угодно. У историји Цркве на таквим Саборима кажњавани су они који су били највише криви, док је недужним следбеницима раскола било опраштано и они су присаједињавани Цркви (као што је речено у посланици св. Атанасија Великог Руфинијану).
Као друго, истински-православни хришћани никако не сматрају „Московску патријаршију” за једноставно „палу”, а њене следбенике за јеретике или незнабошце. Међу расколима и одступништвима постоји разлика. Што је свежији раскид са Истинском Црквом Христовом и што је он више изазван спољашњим, а не унутрашњим разлозима, то је већа могућност за поновно сједињење отпалих са Црквом. Ради чистоте Цркве Христове, истински-православни хришћани треба да се држе одвојено од расколника, указујући им на пут повратка ка истинској Цркви Христовој. Кад Солжењицин у своме писму пише: „Људи у већини нису свети, него су обични. Вера и богослужење призвани су да прате њихов обичан живот, а не да стално захтевају најузвишенији подвиг” – он говори гласом људског здравог разума, али не и гласом хришћанске истине. Да, заиста: истински-православни хришћани у Русији су сада хероји, подвижници Православља, и сва историја Цркве Христове је - историја прослављања Христових подвижника. „Обични људи” иду за подвижницима, а не обрнуто. Узор је - херојство, подвижништво, а не „обичан живот”. Ако мисле да остану православни, а не да иду даље путем одступништва, онда је за „обичне” православне хришћане у Русији исповедање Истински-Православне Цркве сада апсолутно неопходно.
Коначно, колико нам је познато, Истински-Православна Катакомбна Руска Црква није се званично изјашњавала о благодатности или безблагодатности Светих Тајни Московске патријаршије. У прошлости, поједини јерарси Катакомбне Цркве изражавали су на ту тему различита мишљења: неки су чак допуштали да се у смртној опасности прими причешће од Сергијанског свештеника, док су други инсистирали на поновном крштавању оних које су крстили сергијански свештеници. Ово питање може да разреши једино Архијерејски Сабор. Ако је раскол Московске патријаршије само привремен, и ако она једном уђе у општење са Истински-Православном Црквом у слободној Русији, ово питање можда и неће морати официјелно да се решава. Појединачни случајеви примања или непримања сергијанских Светих Тајни од стране истински-православних хришћана у Русији не представљају опште правило и не решавају питање. Строго правило Руске Заграничне Цркве, које забрањује њеним члановима да примају Свете Тајне од свештенства Московске патријаршије, није засновано на тврдњи да су ове Тајне безблагодатне, него на свештеном завештању Митрополита Анастасија и других великих јерараха руског расејања, који су забрањивали свако општење са патријаршијом док год они који је предводе издају веру и повинују се безбожницима.
Појаснивши ове тачке, вратимо се сада на став Солжењицина и заштитника Московске патријаршије, да се издајство њених јерараха не тиче верног народа. То мишљење засновано је на апсолутно неправилном погледу на природу Цркве, погледу који одваја јерархе од верног народа, и допушта могућност да се црквени живот одвија „нормалним током” независно од тога шта се догађа са црквеним поглаварима. Напротив, целокупна историја Цркве Христове убеђује нас управо у супротно. Ко је Западну Цркву одвео у одступништво, раскол и јерес, ако не римски епископи? Да ли су обични римокатолици криви због тога што се данас, као највећа „хришћанска” групација у свету, налазе изван Цркве Христове, и што сада, да би се вратили Истинској Цркви, треба не само да се одрекну неправилног римског учења, него и да потпуно промене свој начин размишљања, и да забораве лажну побожност која им је предата управо од стране њиховог епископата? Московска патријаршија, истина, дозвољава римокатолицима да примају њене Свете Тајне, и већ је индиректно прихватила екуменистичко учење о томе да католици такође представљају „део Цркве”. Али та чињеница само показује како је далеко Московска патријаршија отишла у својој лажној еклисиологији од васељенске православне црквене традиције, и како Истински-Православна Црква правилно поступа када одбија општење са црквом која не само да дозвољава безбожницима да јој диктирају поступке, него и отворено проповеда савремене јереси екуменизма и хилијазма (9). Ако у Русији не буде поново успостављен нормалан православни живот, Московска патријаршија ће отићи путем римокатолиштва и на крају крајева ће увенути и умрети у одступништву, а њој послушни невини људи без икакве сумње наћи ће се ван Цркве Христове! Тада ће још само они који су сачували јединство са истински-православним руским хришћанима налазити унутар црквене ограде спасења.
Сасвим је јасно да Солжењицин и уопште руска интелигенција, у Русији и ван ње, не схватају у чему се сада састоји права криза Православља. Упутити смели изазов нечовечној совјетској тиранији, залагати се за угњетене, тражити „моралну обнову” и проповедати „живот не по лажи” - то је само по себи добро дело, али још није и православно хришћанство, није оно за шта су умирали хришћански мученици и страдали хришћански исповедници. Јер исто то сада у Русији траже и баптисти, и добронамерни агностици и атеисти, па их то ипак не присаједињује Цркви Христовој. Може се уопштено рећи да су изузетна страдања савремене Русије натерала многе од нас да исувише слободно употребљавају речи „мученик” и „исповедник”. За православне хришћане ове речи имају одређено значење: они се односе на оне који свесно страдају и умиру за Христа и Његову Истинску Цркву, а не за „људски род”, не за „хришћанство уопште”, па чак ни за „православље”, ако то није Истинско Православље.
До праве кризе Православља, не само у Русији него у целом свету, не долази због потчињавања заповестима безбожника, јер ни одбијање потчињавања не доводи до превазилажења кризе. Криза Православља састоји се у губитку осећаја за истинско хришћанство. Овај осећај су у великој мери изгубили не само московски јерарси, него и већина руских „дисидената”, исто као и „париска школа” емигрантских богослова, затим одступник константинопољски патријарх и сви његови следбеници - свакојаки новокалендарци, обновљенци и модернисти, као и наивни људи који мисле да су православни само зато што су то били и њихови родитељи, или зато што припадају „канонској црквеној организацији”. Против тог губитка осећаја за Православље у ЏЏ веку устао је само један покрет - покрет истински-православних хришћана, у Русији, у Грчкој, на Атосу или у православном расејању. Међу тим истински-православним хришћанима и у наше време могу се наћи прави исповедници и мученици.
Донекле под утицајем Солжењицина, емигрантске кругове је последњих месеци захватила права „колективна грозница”. Сам Солжењицин жели да буде „у јединству” са „милионима обичних православних верника” у Русији, и са свим руским православним вернима у иностранству. Дај Боже да он буде са свима њима у јединству у Истини. Али, ако то не буде у Истини, него у некаквом компромису између Истине и лажи, онда је такво јединство противно Богу и Његовој светој Цркви; боље да Русија пропадне, него да буде „једна” али не у Истини. У историји Православља велики исповедници били су управо они који су устајали против лажног јединства, јер су хтели да буду, ако је то потребно, сами против читавог света, само да би били са Христом и Његовом Истином. Да узмемо макар и један пример.
Црква Христова не зна за бољег поборника Истине од преподобног Максима Исповедника, коме су присталице „црквеног јединства” излагале све оне аргументе које и данас излажу истински-православним хришћанима када ови одбијају општење са „православнима” који су оставили пут побожности и истине. Од светог Максима тражили су „само” две ствари: да прихвати компромисно изложење вере („типос”), и да се причести са патријарсима и епископима који су то изложење прихватили. Представници византијског цара објаснили су св. Максиму да „типос не пориче две воље у Христу, него само тражи да се ради Црквеног мира о њима ћути”; говорили су му: „у своме срцу имај веру какву год хоћеш, нико ти не брани”; оптужили су га да због тврдоглавости изазива немире у Цркви: „ти један наносиш бол свима, тако што због тебе многи неће да имају општење са овдашњом Црквом”; бацили су му у лице омиљени аргумент „хришћанских либерала” свих времена: „значи, ти се сам спасаваш, а сви ће остали да пропадну?” Спор су закључили позивом који је данас нарочито силан: остаћеш сам, јер не само да су сви источни патријарси прихватили Типос, него ће се и представници Римског папе „сутра, у дан недељни, причестити са патријархом (Константинопољским) Пречистим Тајнама”. На то је свети Максим, прост монах, који је могао да мисли да је остао једини хришћанин који верује тако како верује, одговорио речима које би и данас требало златним словима написати за све истински-православне хришћане: „Ако и цела васељена почне да се причешћује са патријархом, ја се с њим нећу причестити”. Све је то веома јасно изложено у житију св. Максима (21. јануар); али они који су изгубили осећај за Православље ретко читају житија светих, а ако их и читају, никако не заснивају свој живот на тим основним изворима Православља.
Карактеристичну последицу антиправославног мудровања против кога се борио св. Максим представља и последњи покушај Руске митрополије у Америци (10) да уништи исповедничку позицију Руске Заграничне Цркве. У истом писму Трећем Свезаграничном Сабору, Солжењицин је изразио своје разочарање због црквене разједињености у руском расејању. Епископи Сабора изразили су спремност да још једном покушају да се уједине са Америчком митрополијом и Париским егзархатом, уз услов да то јединство буде у Истини, а не кроз компромис. Када је у питању Митрополија, главну препреку представља „аутокефалност” добијена 1970. године од Московске патријаршије, по цену признавања потпуне „каноничности” и „православности” сергијанске црквене организације. У размени писама са Америчком митрополијом, митрополит Филарет (Првојерарх Руске Заграничне Цркве) је скренуо пажњу на ту препреку, на шта му је митрополит Иринеј одговорио: „У Цркви је увек било несугласица, спорова и тражења... Нека ми чак и на различит начин схватамо своје учешће у борби за истину Христову у свету и у напаћеној Русији. Па зар ће то да наруши наше јединство у Христу? Ми не предлажемо ништа немогуће... Ми предлажемо само укидање забране посећивања храмова један другоме и укидање забране да се заједно молимо и да заједно примамо Свете Тајне”.
Заиста, мали корак! Управо као у време светог Максима Исповедника: у своме срцу имајмо веру какву год хоћемо, али прећуткујмо наша неслагања ради мира у Цркви. Свако од нас може да тумачи „истину Христову” како му драго - делећи ту привилегију са баптистима, јеховистима и многим другима! Са каквим се само „милосрђем” и „љубављу” предлаже то „евхаристијско општење”, да би Руска Загранична Црква била привучена у општење са „светским православљем” - са одступничким „православљем” које је изгубило укус хришћанства, и да би била лишена солидарности са Истински-Православном Црквом у Русији. Сам ђаво не би могао да пронађе лукавије и „невиније” искушење, које тако снажно игра на емоције и хуманистичке мотиве.
Зато несумњиво велику милост Божију представља то, што смо баш некако у часу тог искушења добили поуздана сведочанства не само о „тајној црквеној организацији” Истински Православне Цркве у Русији, него чак и о њеном Првојерарху, митрополиту Теодосију. Коначно, „православни” вукови у овчијим кожама и даље ће интензивно користити околност да они који знају нешто више о Катакомбној Цркви, а налазе се у Русији или ван ње, неће о томе да говоре, да не би на било који начин издали истински-православне хришћане. Чак и да нестане Катакомбне Цркве, Московска патријаршија би опет била крива за раскол и одступништво, исто као што ни римокатолиштво није постало Православље онда када су коначно уништене и последње православне општине на Западу. Али сада је, коначно, изван сваке сумње да Катакомбна Црква постоји, и да је чак до извесног степена организована, тако да ми, православни хришћани слободног света, нећемо имати никакво оправдање ако не покажемо солидарност управо са њом и са њеним неустрашивим исповедањем Божије правде и истине. Истински-Православна Црква данас представља узор Православља у Русији и од нас се не тражи да „уображавамо”, нити су потребна тајна сведочанства да бисмо знали за тај узор и да бисмо га следили. Образац Светог Православља се не мења: ако се ми сами трудимо да будемо истински-православни хришћани, онда треба да живимо по истом оном обрасцу по коме живи и Руска Истински-Православна Црква. Ово је већ добро познато истински-православним хришћанима Грчке, јер је њихова борба веома налик на ону која се води у Русији. Само ми који живимо у православном расејању, још се устежемо да кренемо за њима исповедничким путем, јер нисмо навикли на страдања као они.
Дакле, зар није већ време да истински-православни хришћани слободног света подигну глас у заштиту згажене Истине? Или само прогоњени православни хришћани у Русији имају храбрости да смело иступе против лажи и лицемерја црквених поглавара и да објаве своје одвајање од јерараха-одступника, на темељу истине и начела Православља? С тачке гледишта црквеног принципа, ствар је овде иста као и тамо; разлика је само у томе што у Совјетском Савезу јерарси учествују у одступништву очигледно под притиском атеиста, док у слободном свету јерарси то чине слободно. И ако неко наивно мисли да су париска и америчка „јурисдикција” још увек „конзервативне” и да нису у значајној мери погођене екуменистичким лудилом „грчког православља”, нека прочита у руском емигрантском часопису „Руска мисао” (од 20. фебруара 1975. год), под насловом „Екуменизам у цркви Париске Богомајке”, извештај о „грандиозној екуменистичкој молитви католика, православних и протестаната, коју су предводили париски надбискуп, кардинал Марти, егзарх васељенског патријарха, митрополит Мелетије и представник протестантске федерације, господин Курвуазје”. Хор и свештенство руске („евлогијанске”) цркве у Паризу узели су пуно учешће у „грандиозној екуменистичкој молитви” са јеретицима (грех због кога, по свештеним канонима, подлежу одлучењу), а протођакон је, у потпуном одјејанију, „својим моћним басом, громогласно” прочитао Јеванђеље, поклонивши се трима предстојатељима овог скупа као православним епископима. Као резултат „тешко да је за осам векова постојања црква Нотр-Дам чула такво читање речи Божије и разумљиво је да су присутни били задивљени” - задивљени драмски ефектним гласом, који је присутнима помогао да заклоне пут ка спасењу, не усуђујући се да им саопшти да се налазе изван Цркве Христове.
Исти такав „екуменистички” проглас објавио је архиепископ Америчке митрополије, Јован Шаховскиј, молећи „опроштај” од „наше католичке и протестантске браће”, зато што Руска Загранична Црква наставља да исповеда православно учење о томе да они нису крштени („Нова Руска Реч”, 18. фебруар 1975. год., стр. 2).
Истинско Православље је једно исто, без обзира на то да ли се, споља гледано, налази на слободи или у ропству; унутарње, оно је слободно да проповеда неизмењиву Истину Цркве Христове; јер пред њим и овде и тамо стоје иста питања: да ли можемо да будемо са Христом, а да при томе будемо и са онима који не маре за црквени календар, уводе новине у богословље и побожност, озакоњују сергијански раскол, моле се са јеретицима, и речју и делом објављују да нас „ништа не одваја од сиротих и несрећних западних „хришћана”, који вековима не знају за благодат Божију? У својој првој „Посланици туге”, упућеној свим православним епископима у свету (1969), митрополит Филарет, Првојерарх Руске Заграничне Цркве, већ је објавио бојни поклич свих истински-православних хришћана против оних који речју или делом учествују у за душу погубној јереси екуменизма: „Ми смо раније већ протестовали против неправославних екуменистичких иступа патријарха Атинагоре и архиепископа Јакова... Али сада је дошло време када протест треба да буде гласнији и да се чује даље, како би дејство отрова било заустављено, док он још није добио снагу попут древних јереси аријанства, несторијанства или евтихијанства, које су у своје време потресле читаво тело Цркве, када је изгледало да јерес може да прогута Православље”.
Ми смо дужни да се повинујемо Богу, а не људима; ми смо дужни да неизмењиво пребивамо у православној вери, која је Божанска, а не да слушамо рационалистичке доказе овосветских људи, који желе само да угађају један другоме и да веру прилагођавају хуманистичком духу времена. Нека сви истински-православни хришћани у свету остану непоколебиви у исповедању Руске Катакомбне Цркве - исповедању чије нам је речи дао божанствени св. Максим:
Ако се и сва васељена почне причешћивати са јерарсима-одступницима, ми нећемо. Амин.
(1) Текст је преузет из часописа „The Orthodox Word” за новембар-децембар 1974.
(2) Тј. крајем 1974. године.
(3) „The Orthodox Church”, новембар 1974 год., званични орган Америчке митрополије.
(4) Владимир Осипов, данас председник савеза „Хришћански препород”, рођен је 1938. године.
(5) Престао је да излази почетком 80-тих.
(6) „Религија и атеизам у СССР-у”, Минхен, дец. 1974, стр. 9.
(7) „Религија и атеизам у СССР”, дец. 1974, стр. 2.
(8) У броју од 5. дец. 1974. год, на стр. 5.
(9) Овде: хиљадугодишњег Царства Божијег на земљи (=комунистичког „раја”).
(10) Тзв. Православна црква у Америци је 1970. добила аутокефалност коју нико није признао.
Нема коментара:
Постави коментар